'오즈'의 마법사 '발람의 나귀 저널' 중에서 일부 발췌 인용 사탄주의자이며 헤비메탈리스트 '오지 오스본'의 앨범을 얘기하자는 것이 아니다. 단적으로는 이것이나 그것이나 물론 사탄주의라는 것은 일맥상통하는 것은 분명하다는 것이다. 헐리우드 뮤지컬 스타였던 '주디 갈란드'의 사실상의 데뷔작이었던 '오즈의 마법사'라는 영화를 기억할 것이다. 물론 우리는 이 영화 뿐만아니라 만화 영화로도 어린 시절 여러 편을 본 적이 있다. 시리즈물이건 단편이건 오즈의 마법사는 항상 '삼총사', '셜록 홈즈' 처럼 자주 인용되던 소재꺼리였다. 먼저 이 영화의 원작격인 책의 저자는 매우 사탄적인 경향성을 가지고 있다는 것을 발람의 나귀의 기사를 인용하여서 증거하고자 한다. '오즈의 마법사'의 저자는 프랭크 바움(L. Frank Baum)이다. 'Over the rainbow'는 더 이상 우리 그리스도인들의 노래가 아닌 프리메이슨들의 노래가 되어 버린 지금 무슨 언급의 필요가 있겠느냐만 그래도 세상에서 빛을 찾아 허우적 거리는 사람들에게 빛은 오직 예수 그리스도 밖에 없다는 것을 증명하고 싶은 것이다. 다음의 글은 데니스 로렌스 쿠디의 저작인 '지금은 뉴에이지 신세계질서의 여명이다'라는 책에서 발췌한 것이다. (스티브 반 나탄에 의해 편집됨) 프랭크 바움은 (아마도 불교도 였을 것임) 신지학회에 관심이 있었다. (참고로 1896년 그와 그의 아내는 그 학회에 가입하였다.) 1989-1990년 신지학 대학 출판에서 출간한 카탈로그 36페이지에서는 '오즈의 마법사'를 현대 신지학 운동의 원리 원천(소스) 자료라고 평하였고 고대 지혜-전통의....농축적인 표현을 제공하였다라고 언급하였다. 신지학과 관련해서 바움은 말하기를, '하나님은 자연이다, 그리고 자연은 하나님이다'라고 하였고 사우스 다코타의 에버딘의 '새터데이 파이오니어'지(1890. 1. 25)에서 그는 '자연의 비밀을 꿰뚫어보기를 열렬히 갈망함 - 우리의 사고에 내재되어 있는 지식에 대한 한가지 염원'이라는 글을 썼다. 신지학회 회원들은 '진리를 추구하는 사람들'이며 '하나님의 존재를 인정하는 사람들'- 하나의 인격적인 하나님 은 반드시 아님 - 이라고 주장하였다. 그(프랭크 바움)는 마담 블라바츠키(신지학회의 창시자)의 '베일을 벗은 이시스(1877)'(이집트 여신 Isis, 호루스의 어머니, 오시리스의 아내)라는 책에서 비롯되어 보편화된 '원소들(보이지 않는, 허공에 존재하는)의 이론'을 믿었다. 그리고 하나님과 자연의 개념을 혼합함으로써 '장미십자단'의 믿음을 선호하였으며 '윌리엄 버틀러 예이츠'의 '메이슨과 페이비언(Mason and Fabian)'을 싫어한 것은 아니었다. 바움은 업보(karma)에 있어서의 재성육신(reincarnation)을 믿었고, 악마는 없다고 생각하였으며, '비롯 많은 우주들이 있지만, 계몽의 최종 단계에 있어서 지구상의 사람은 단지 많은 인지의 단계를 통과하는 사다리의 한 걸음에 불과하다' 라고 믿었다. 마이클 패트릭 헌(Michael Patrick Hearn)의 책 '풀어쓴 오즈의 마법사'에 따르면 - '헌'은 또한 이것을 Children's Literature Review(CLR)에 기고하였다 - 15권에서 다음과 같이 언급하였다. "오즈의 마법사의 저자는....이단적인 과학들을 섭렵하였다....모든 영들을 네가지 요소(공기: 실프(sylph, 공기의 요정 ), 물: 님프 혹은 언딘(undine, 물의 요정의 일종), 흙: 그놈(gnome,흙의 요정), 불: 살라만더(불의 요정))로 나누었던 파라클레수스, 16세기의 스위스 화학자이자 물리학자의 영향을 받았다. 이러한 생각들은 물질의 네 상태 곧 '가스, 액체, 고체 그리고 에너지' 라는 고대의 사고방식의 확장이라고 할 수 있다. 바움의 뚜렷한 설화에서 한가지 엿볼 수 있는 것은 이러한 파라클레시안의 영들의 분류를 반영하고 있다는 것이다. 그의 실프(sylph)는 날개달린 요정(winged fairies)(이스(Is)의 여왕 지시(Zixie)의 루리(Lulea) ; 오즈의 마법사 에서는 '깡통인간(Tin Woodman)' 부분에서 나오는 '루린(Lurine)'), 언딘(undine)은 인어(바다의 요정 아쿠아린; 오즈에서는 '허수아비'가 나오는 첫 장에서의 물의 요정들), 그놈(gnome)은 놈(Nome)('산타클로스의 삶과 모험' 에서의 '놈(Nome)' 왕; 오즈에서의 '오즈마(ozma)') 그리고 살라만더(salamander)는 에너지의 요정('The Master Key' 의 '전기 괴물'; 오즈에서는 사랑스러운 빛의 여인 '틱톡(Tik-Tok)')였다. 그러니까 바움은 네가지 원소(파라클레수스 의~)설을 꽤 똘똘한 방법으로 전통적인 요정의 형태로 표현한 것이다. 이것은 기본적으로 자연숭배사상의 종교인 것이다. 현대 과학 그 자체가 자연의 비밀을 탐구하면서, 이단적인 과학(occultic science)에서 나온 것이며, .....그것은 오즈의 요정나라 - 마법은 하나의 과학이다라고 하는 - 에서 사는 오즈로 간주되는 패치워크 걸(Patchwork Girl)에서의 셰기 맨(Shaggy Man)에 의한 실수에서 비롯된 것이 아니다. 과학과 마법 둘다 끝은 똑같다.(딤전6:20, 오 디모데야, 네게 맡겨진 것을 지키고, 비속하고 허황된 말장난과 거짓되이 일컬어지는 과학의 반론을 피하라.) 일단 내용은 둘째 치고 저자인 '바움'은 '오즈(Oz)'에서 'O'는 '오스카 와일드(Oscar Wilde)'의 첫자를 따왔을 가능성이 있다. 물론 오스카 와일드는 프리메이슨이었고 동성연애자였다. 'Z'는 고대 페르시아의 '불'의 종교의 지도자 '조로아스터'의 첫자인 것이다. 오즈의 마법사에서 '오즈'는 도로시(여주인공)에게 자신의 이름을 자신의 아버지가 'Oscar Zoroaster Phadrig Issac Norman Henkle Emmanuel Diggs'라고 지어주었다고 말한다. 유감스럽게도 마태복음1:23에서의 예수님의 이름을 그는 말미 부분에 따기도 하였다. 그 외에도 에머랄드 성을 피라미드에서 따온 것이라든지 하는 여러가지가 눈길을 끈다. 특히 '세상의 배후' 방지기의 소견으로는 이 에머랄드('예언'의 돌) 성이 계시록 21장에 언급된 새예루살렘 성을 패러디한 것으로 생각되는데 - 사탄은 늘 하나님의 것을 모방하지 않았던가? - 벽옥(Jasper)같이 된 것이라는 말 (계시록21:11)이 아이러니 하게 비슷한 분위기를 느끼게 한다. 뭐 그리 놀랄 것도 없으려니와 사탄은 늘 빛의 천사로 나타나지 않는가! (고린도후서11:14) 궁극적으로 '오즈의 마법사'가 뉴에이저에 의해 쓰여진 그렇고 그런 뉴에이지 소설이었다는 것을 알리고자 외국 사이트의 글을 부분 인용하여서 개재하였다. 참고하기 바란다. 타락한 세상에서 나온 것은 결코 좋은 것이 없다.